Всем известно, что всякое незнание ведёт к не правильным поступкам, действиям. Если мы не знаем букв то не сможем читать книги, это понятно как 2Х2=4. Как бы мы, однако, посмотрели на человека, который утверждал бы обратное,что знание букв не обязательно для чтения текстов? Можно поверить такому, что он умеет читать? Нет, конечно. Такие утверждения не на пустом месте появляются, а от упорного невежества. Упорное невежество, как правило, имеет свою апологию, которая основана на примитивизме. Можно часто услышать, что знание догматов не важно для спасении души, и приводится пример не просвещенных церковных бабушек. Ничего не имеем против бабушек, однако есть проблемы и здесь. Во-первых, никакая непросвещённая бабушка, внятно и верно не обоснует, интересующемуся человеку, мотивацию своей веры. Во-вторых, и это главное, она этого не сделает и для себя, так как отсутствие верного догматического сознания, приводит к ложным представлениям о Боге. С этого следует, что брать в примеры бабушек, не корректно так как Церковь, напротив, всегда ровнялась на мужей обладающих истинными знаниями.
Не знание догматов веры, приводят к очень многим пагубным последствиям. Человек не знающий, не сможет различить своё учение от чуждого, а это может сильно отразится на душе христианина.
Не знание догматов веры, приводит и к другим казусам. Человек, не знающий  учение, не сможет определить что в нем главное а что второстепенно, что сформулировано точно и однозначно, а что   остаётся для открытого обсуждения. И часто, там где определено точно и однозначно, незнающий размышляет (изобретает велосипед) предполагает что-то, часто заблуждается и противоречит учению Церкви, а там где возможны мнения, в вопросах не догматизированных, он требует четких формулировок и однозначных ответов, и возможно у него самого, как он считает, они есть.
От чего происходит упорство в невежестве? Почему вместо знаний и желания их, предпочитается защита невежества? Ответ, банально прост... Душа не ищет Бога, её всё устраивает так как есть. Человек любящий другого человека, в разлуке не успокаивается а пытается узнать всё о любимом, где он находится и в каких условиях, что ему нужно, что желает и как помочь ему. Это показатель любви, до которой мы ещё не доросли по отношению к Нему, но мы и не хотим иметь её, если нас не интересует информация о Нем и о том что Он хочет от нас.

Не желание знаний о Боге, порождает и другие проблемы. Например, считать своё нежелание вполне разумным и даже приписывать его к смирению. Такое извращение ума вполне вписывается в неверное сознание христианина. Вместо того что бы увидеть в себе корни падшести, в данном случае, лень духовную, человек находит себе оправдание в виде "смирения", которое яко-бы заключается в том что нужно не иметь своего рассудка, а всё предоставить своему духовному наставнику, и яко-бы наставник должен думать за него. Всё это похоже на правду с виду,на самом же деле это типичное заблуждение невежд. И что бы не быть голословным, хочу этот вопрос раскрыть, немного детальнее.
Точка опоры у нас, это то что человек не знает учения Церкви и он доверяет свою жизнь духовному наставнику. Как бы неплохо, но если человек не знает учение Церкви, как он узнает что его наставник не является и сам еретиком? Ведь Христос говорит: 15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные... 20 Итак по плодам их узнаете их.(Матф.7:15-20) По каким плодам узнавать, если человек не может различить и эти плоды самостоятельно? Для такого человека любой плод, не зависимо каков он (худой или добрый) будет истинным если он исходит от его духовного наставника. И слепец не знает кто его ведёт за руку и если это будет другой слепец,то последствия могут быть пагубными для обоих. Духовного наставника проверить на истинность не представляется возможным, если нет своего внутреннего мерила, а внутреннее мерило базируется на знании учения Церкви. Даже если это будет теоретическая база, не проверенная опытом, она имеет спасительную силу. Теоретические знания даже в быту очень важны, например, возле испарения бензина не зажигают огонь, так как возможен взрыв и летальный исход, и это не обязательно проверять опытом каждому человеку, нужно просто знания теоретические, и они помогут выжить в этом мире не прибегая к практическому исследованию. Так и знание учения Церкви, даже теоретические, поможет избавится от многих пагубных заблуждений. Практика и духовный опыт, вытекают не с пустоты а имеют своё начало в теоретических знаниях.
Упрощу. Представим мы не знаем, и не хотим знать что 2Х2=4, а приходим к духовному наставнику и вопрошаем у него ответа, яко-бы показывая этим глубину смирения пред Богом, но духовник говорит что 2х2=5... И мы не зная правильного ответа изначально, принимаем ложь за истину, и наше "смирение" ничто иное как пагубная прелесть. Так рождаются ереси, так начинаются расколы, так попадают люди в сети лукавого.
От невежества рождаются мифы о священстве не погрешимом в назидающем слове, яко-бы  данность благодати Божией. Если бы это было бы так, то ересям и расколам в Церкви не было бы места, но мы видим в самой Церкви бесконечное противостояние мнений священства. Не берусь судить хорошо это или плохо, но ясно одно, что человек может иметь своё личное мнение, своё сугубое понимание мира, свою неповторимость. Этот факт, не даёт нам никаких гарантий, что наш духовный наставник есть непреложная истина, а напротив, должен нам показать важность своих личных знаний и своего понимания мира. Свои знания и понимание можно и нужно корректировать согласно учению Церкви, но надо что-бы было что корректировать, не ошибается тот кто ничего не делает, но ничего и не достигает, а задача христианина достичь Бога.
Хочу обратить внимание, на слова апостола: 28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.(1Кор.11:28) И это логически вытекает из этого понимания: 11 Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?(1Кор.2:11) Итак, не НАСТАВНИК ИСПЫТЫВАЕТ, не НАСТАВНИК ЗНАЕТ а сам человек себя испытывает и сам себя знает более других. Эти слова апостола я привожу к тому, что человеку нужно узнавать себя и Бога самостоятельно, и наставник духовный здесь не сможет заменить самого человека и заменить понимание пасомого своим пониманием, так как он не может знать своего пасомого лучше чем сам себя пасомый. Потому перегружать свой крест на плечи духовника, отвратительная вещь. Духовник, только может помочь сформировать сознание христианина, и не факт что правильное, но отношение с Богом у каждого человека личностные, и что-бы эти отношения были правильные, нужны знания правильные, от знаний зависит и правильные действия.