Лекция на Четвертую неделю по Пятидесятнице. 06.07.2014

В Четвертый воскресный день по Пятидесятнице в Церкви читается начало Восьмой главы Евангелия от Матфея, где повествуется об исцелении слуги капернаумского сотника. 
«Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час» (Матф.8:5-13).

Капернаум – один из крупнейших городов Галилеи.
Он находился на берегу Тивериадского озера.

Во времена Евангелия еврейский народ находился под владычеством Рима.

Один из римских оккупантов, центурион-сотник, услышав о проповеди Христа, посылает к Нему сначала своих друзей – старейшин города, а потом и сам идет с поклоном для того, чтобы просить о здоровье своего слуги.
Вокруг беседы сотника и Христа построено поучение Четвертой Недели по Пятидесятнице.

***
Сегодня предисловием к евангельскому повествованию читается конец 6-й главы послания к Римлянам. Его содержание такое: «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по [рассуждению] человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне са-ми стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Гос-поде нашем» (Рим.6:18-23)
В Евангелии говорится о воинах и слугах сотника, которые беспрекословно ему подчинялись. А апостол Павел говорит о наших членах, которые нам нужно отнять из рабства беззакониям и нечистоте, и сделать рабами праведности на дела святые.
Нам нужно стать похожими на сегодняшнего сотника, чтобы наши члены исполняли наши повеления, а не повеления диавола.
Какие у нас есть члены (части)? У нас есть части тела и части души. У души части  или силы (энергии) - помыслы, чувства, желания. Части тела  - это язык, глаза, руки, ноги, желудок.
Как мы отнимаем свои части у греха? Сюда относится телесное исполнение заповедей: не убей, не блуди, не воруй, но трудись. Сюда же относятся все правила церковной дисциплины: пост, чтение молитвословий, посещение богослужений, участие в Таинствах. Необходимо говорить доброе и не говорить злое, то есть не осуждать, не злословить, не роптать.
Необходимо понуждать ум на внимание при молитве и чтении святых отцов и Писания. Необходимо изгонять из своего ума помыслы, враждебные Евангелию.
Нужно бороться со страстями. Начинается борьба со страстями с самопознания, как говорит Павел: «Испытывайте самих себя, … самих себя исследывайте» (2Кор.13:5).
То есть в начале борьбы за свою свободу нужно в себе искать свои страсти, которые нас порабощают. Нужно благодарить Бога за то, что Он нам их показывает.
Отрывать свою совесть от рабства греху означает понуждать себя на исполнение заповедей и внушений своей совести. То есть понуждать себя на всякое доброе дело и удалять от всякого дела и слова греховного.
В этом нам нужно постоянно держать перед своими глазами плод, который есть святость, и конец нашей борьбы, то есть жизнь вечную (Рим.6:22). 
Хранить в себе память о цели нашей духовной жизни важно потому, что  все церковные средства и правила (например, пост, молитва, хождение в храм), напоминают леса на стройке. Но нам нужно всегда помнить то, ради чего все эти средства нам нужны, и не превращать всю свою духовную жизнь в непрерывную постройку строительных лесов. Иначе дом святости и жизни вечной останется в нас даже не начатым. Если мы много молимся, постимся, ходим в храм, а плода борьбы со страстями в нас нет, то нам надо задуматься об этом, так ли мы живем по-христиански.

Капернаумский сотник предстоит сегодня пред Христом. Многие люди видели Сына Человеческого, но мало кто видел пред собой Повелителя жизни и смерти.
Нам важно  внимательно изучить эту способность видеть Бога, которая была у сотника, потому что Христос назвал ее  «верой».
Многие видели Христа телесными глазами, единицы видели Его чистым сердцем. Так и сегодня, многие называют себя верующими, но мало кто видит перед собой Сына Человеческого, Который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8), и Который сказал о Себе: «се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матф.28:20).
В сотнике показан путь к такой вере, которая видит Бога. Этот путь называется милостивым сердцем.
Как об этом повествует Евангелие?
Евангелисты Марк и Лука также вспоминают капернаумского сотника. Лука говорит, что даже иудейские старейшины, которые всегда отличались национализмом и фанатической ненавистью к оккупантам, каковым был римский сотник,  просили за него, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это.  Старцы еврейские считали язычников-оккупантов  худшими собак. Но, их сердца были тронуты милосердием сотника к больным и нищим из еврейского народа. Например, сотник мог  бы просто выгнать больного слугу, как это делают многие современные «работодатели», но, вместо этого, он сам, лично предпринял труд, ради исцеления слуги.
Так милосердие разрушает даже религиозную и национальную вражду.
Милосердие – это служение Богу. Все, что человек делает другому человеку, это принимает Сам Христос. Это было началом истинной веры для сотника. Положив милосердием такое начало, сотник  полюбил Бога Израиля, Творца Неба и земли. Для прославления Его сотник построил синагогу. Уклонившись от этого пути, то есть от милосердия, некоторые люди уклоняются и от пути, на котором можно встретиться с Богом.
Свою веру сотник проявил не только милостью к бедным, но и постройкой храма.  Да умолкнут те, кто укоряет богатых людей, которые строят и украшают, как говорят, «на каждом шагу» христианские храмы. Одновременное служение христову храму: рукотворному, то есть из камня, и нерукотворному, то есть телам ближних – открывает глаза человеческого сердца на Христа. Вот начало истинного богословия!

Кто же Он, Бог наш?
Этот Бог, Который за нас умер  страшно и так позорно.  Неужели Он может сделать нам больно? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Если бы нам было полезно, то мир снова бы превратился в Едемский сад, в котором нет ни раковых опухолей, ни нищеты, ни войн. Но в том-то и дело, что не спасет нас лечение, когда щепку, которая воткнулась в ногу, вместо того, чтобы вынуть из плоти, просто глубже загоняют, чтобы не было заметно. Такое лечение закончится гангреной и смертью.
В раю Люцифер превратился в сатану, а на кресте благоразумный разбойник в одно мгновение смог исцелить такие страсти, как убийство, похоть и все другое, что привело его на крест.
Да научимся от сотника его вере! Да уверуем в Бога Всемогущего, имя Которому - Любовь. Да услышим Евангелие – Благую весть о том, что Бог так нас возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную  (Иоан.3:16).

В капернаумском сотнике мы видим важное духовно-аскетическое учение.
Капернаумский сотник – самовластный повелитель своих воинов, рабов и слуг. Этим он является образом человека, господствующего над своими разумом, волей и чувствами (помыслов, ощущений и пожеланий).
Такое состояние называется самообладанием.
Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению» называет самообладание важным этапом пути к Богу. Оно заключается в том, что человек приобретает свободу в самом себе.
Этому необходимо учиться всю жизнь, но лучше начинать в раннем детстве. Вот почему воспитание всегда сопряжено с тем, что ребенка учат дисциплине, то есть властвовать над своими пожеланиями, подчиняя свои прихоти слову «надо».
Для этой цели существует и церковная дисциплина с постами и молитвенным правилом.

Многие религии более эффективны в плане приобретения самообладания. Например, йоги владеют собой настолько хорошо, что способны даже управлять своим кровообращением или обменом веществ. Но крайнее самообладание не является целью христианства. Целью христианства является любовь, когда любящий отдает всё, что имеет, Любимому. В таком состоянии человек как будто теряет все, перестает обладать собой. Но на самом деле, он приобретает все, потому что он приобретает Бога, начинает обладать Богом. Отдав Богу всё свое, он приобретает из рук Божьих всё, что может вместить – Самого Бога, Который больше всего сотворенного. Это называется «стяжанием Святого Духа», так как именно Третья Ипостась сходит в человека, как вино в новые мехи. Но христианское учение о Боге таково, что мы исповедуем Бога Единого, поэтому там, где Святой Дух, там и Отец и Сын. Поэтому человек, став общником благодати Святого Духа, встречается со всей Троицей, и становится участником Ее благословенного Царства.

Чтение Четвертой Недели ставит нас перед проблемой свободы нас от нас самих. Пока мы не поработим своих челнов (ума, воли и чувств) себе и заповедям, мы не можем приблизиться к Богу, потому что мы остаемся рабами чужими. Раб, говоря в условном виде, не способен к любви, ведь у него ничего нет. Человек страстный не способен к любви, потому что его разум, сердце и вол принадлежат иному богу – греху.
Итак, путь к свободе лежит через самообладание, которое снаружи ощущается как рабство – цепи правил, норм, дисциплины. Но путь противоположный, вольготный, является наоборот рабством, ведь человек полностью подчинен своим прихотям и не способен повернуть рукой или ногой вопреки своим господам.

Место четвертой Недели в церковном году.
В первую очередь это чтение является развитием поучения прошлого воскресения, когда мы вспоминал о внутреннем свете и об идолах-страстях. Расслабленный слуга – это наша душа, в которой грехом расслаблена воля в духовной борьбе. Но, при всей силе своей страсти, расслабленный слуга сотника является еще и образом души смиренной. Он видит свое повреждение, и от этого повреждения «сильно страдает». Это сильное страдание называется плачем. Оно всегда воплощается в молитве. Сотник, пришедший к Господу, символизирует собой эту молитву.
Таким образом, в повествовании о сотнике и его слуге мы видим то, как нам надлежит очищать тьму нашего сердца, о чем говорилось в прошлое воскресение. Так же в четвертое воскресение показано действие Божьего Промысла во врачевании наших страстей – в скорбях, которые посылает к нам Бог. Они сегодня изображены в виде слуг и воинов сотника.
Вершиной самообладания человека является состояние свободы, когда все члены, силы человеческого естества подвластны человеческой воле. Подлинная свобода начинается там, где человек, освободившись от греха, сам себя связывает по рукам и ногам любовью. Тогда-то к нему и приходит Дух Святой и начинается время свободы совершенной.

О поучении воскресного дня можно говорить в контексте всего содержания четвертой седмицы, которую этот день завершает.
Во время четвертой седмицы читалась часть послания апостола Павла к Римлянам, где описывается судьба еврейского народа: их отвержение от благодати.
Святые отцы указывают, что нам, православным, эти слова не являются некоей умозрительной информацией нужной только для того, чтобы сказать: «благодарю Тебя, Боже, что я не таков», и едко поцокать языком в сторону масонов, хасидов, иудеев-ортодоксов и так далее.
В судьбе еврейского народа мы видим указание на судьбу тех православных, которые слишком сильно погрузились в форму церковности, оставив ее силу: смирение и покаяние.

Это место Евангелия является основным среди тех, которые предлагаются для утешения больных. Мы его читаем всякий раз, когда совершаем молебен о недужных (больных), потому что в нем видим, как Бог повелевает Своему слуге – здоровью, прийти, а Своему рабу – болезни и смерти – уйти.